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常常聽到一句話：「為自己的苦難負責，選擇權在我們自己。」這句話看似賦予個人無限的自由與權力，但如果仔細思考，卻會發現它隱藏著許多矛盾。

我和朋友說過一個故事，我曾經養過魚，魚生病的時候，我一定會檢討水質，改變魚缸的環境，我不會指著魚對魚說，對你的生命負責。

也就是說這種為自己生命負責的說法，悄悄地抹去了社會環境的存在，讓人以為自己就像一顆種子，可以不需要土壤、不需要灌溉，獨自成長並對自己的命運完全負責。但我們都知道，種子若沒有適當的環境，是不可能生根發芽的。然而，當我們試圖改變現狀、做一些不一樣的事時，社會卻又突然強力地浮現，給我們施加壓力，提醒我們要「認清現實」。那些熟悉的話語如「這樣做沒市場」「沒有人這樣做」「不能違背社會倫理」，彷佛在告訴我們，個人的自由是有限的，必須遵循社會的規範。

這種矛盾揭示了一個有趣的雙重標準： 當問題出現，社會就會強調「個人責任」，迅速地躲到我們看不到的地方，但當個人行為可能挑戰既有秩序時，社會卻又迅速回到前台，要求我們遵守它的規則。

這讓人想起法國社會學家布爾迪厄提出的「場域」理論。他認為，個體的選擇從來不是完全自由的，而是受到場域中的權力結構和資源分配的影響。所謂的「自由選擇」其實早已被社會規則框定。 當我們強調「為自己的苦難負責」時，往往忽略了那些致病的社會因素 ，人們得自己扛起所有的責任，社會就可以默默地退場，假裝一切都沒有發生，靜靜地等待下一個受害者出現，這是一個無止境的循環，真正的輪迴，只是從別人那裡輪到自己這裡來。

在我看完《交換禮物》這紀錄片之後，這大概就是我最深的感慨，「 癌症出現了，而社會卻默默地消失了 」，人突然得承擔所有的一切，並告訴患者這是一個禮物，紀錄片中那個勇敢的女孩，面對心理師的質問而表現出的恐慌與崩潰，我的內心感到無比的沉重， 在這個否定靈魂的社會中，她有足夠的資源去認識更大的自己嗎 ？

充其量， 我只能認同這種不幸，為一種生命的轉折點，這個轉折點確實能夠為人帶來生命更深刻的禮物，例如找到自己的靈魂，但我們完全不需要這模式！這些不幸根本不應該發生，許多的責任就在那個偷偷退到背後的社會，不然為何罹患癌症的人會越來越年輕？他們注定要更早接受這個禮物嗎？

靈性本應是一種支持著自我與宇宙的力量，但在現代社會中，它卻被扭曲成不可被信任、非理性、反智的存在；生命和宇宙被描述成沒有意義和目的的骰子。而當社會無法提供一個人支持時，就會說：「去尋找內心的力量吧！」 彷彿靈性只是一種安慰和遮羞布，而不是一種與社會、與他人深刻連結的方式。這種對靈性的否定與利用，讓人感到無比失落 。

「為自己的生命負責」，我認為這應該是一種和靈魂的智慧與愛相連結，進而充分的發揮自己的天份。 沒有人需要把社會責任加在自己的身上！更進一步，我們需要讓創造癌症的社會退場！

也就是說，真正要努力的人，是那些還沒有罹癌的人，還沒有生病的人，我如果越早學會為生命負責，我們就會創造不一樣的社會，我們就不需要在癌症發生時候，聽著別人說出那又感動又諷刺的一句話，「癌症，是生命的禮物，為自己的生命負責」。

這真的是一句「屁話」！